Conforme observado, Números 31 também é relevante para as regras relativas ao genocídio, que são discutidas nos capítulos do Copan sobre limpeza étnica (caps. 15-16). Aqui a questão é o relato bíblico da conquista de Canaã. Muitos arqueólogos importantes rejeitam a historicidade desse relato, mas é a justificação teológica (e o mandato divino) que importa aqui.[3] Copan insiste que a conquista da Terra Prometida ocorreu com “muito menos derramamento de sangue” do que se pensava tradicionalmente (p. 170), e que a retórica de guerra de livros como Josué contém hipérbole; Deus nunca teve a intenção de exterminar povos inteiros. Em vez disso, o objetivo o tempo todo era simplesmente erradicar a idolatria cananéia (p. 173). Mas certamente este é um arenque vermelho. Mesmo que os autores bíblicos tenham exagerado quando afirmaram que deveriam remover povos inteiros, o problema não é a quantidade de pessoas mortas, mas a razão de suas mortes.
Copan simplesmente assume que Deus tem o direito de acabar com a vida das pessoas que não concordam com a teologia dominante de Israel. Essa suposição também serve como uma espécie de ataque preventivo contra quaisquer futuros inimigos que possam envenenar os israelitas: “O fracasso em remover a idolatria colocaria Israel na posição dos cananeus e seus ídolos diante de Deus. Israel correria o risco de ser consagrado à destruição” (p. 173). Aqui o Copan evita o problema mudando de assunto. Seu raciocínio não é diferente ao discutir o massacre dos midianitas em Números 31. Ali, Deus autoriza um ataque preventivo contra os midianitas para garantir que os futuros midianitas não seduzam os futuros israelitas a rituais pagãos:
A sentença de morte para todos os homens é incomum. No entanto, os homens eram o exército inimigo em potencial para se levantar contra Israel. A intenção descarada e maligna de Midiã de desviar Israel exigia um julgamento severo. A intenção do comando de Moisés era minar qualquer futura ameaça midianita à identidade e integridade de Israel. (pág. 180)
Copan nunca considera a possibilidade de que o proselitismo hebraico possa servir como um perigo para a integridade midianita. Por que a guerra é justificável contra povos não-israelitas devido a suas agendas teológicas, mas inadmissível contra os israelitas por causa da agenda de Javé? Copan simplesmente falha em pensar universal e moralmente aqui. Ele já assumiu que a lógica do Deus de Israel é justificável porque acredita que Javé é o verdadeiro Deus e deve ter um bom motivo para autorizar a destruição de uma civilização. O argumento de Copan aqui (e a totalidade de seu livro) levanta a questão. Ele não está tentando examinar objetivamente o status moral de Javé; em vez disso, ele está tentando explorar qualquer brecha possível para manter sua crença de que Yahweh é moralmente perfeito e, portanto, deve ser inocente de qualquer acusação de impropriedade.
Copan tenta defender os comandos divinos para ir à guerra como último recurso e, portanto, de alguma forma a priori correto ou justificável. Mas isso não pode explicar todos os atos violentos de acordo com a vontade professada de Deus. O dilúvio bíblico aniquilou todas as famílias, exceto uma, e depois que as águas diminuíram e um pacto foi feito com os sobreviventes, encontramos Noé bêbado e nu (ver Gênesis 9:21). Onde estava a previsão divina? Que claras e boas consequências resultaram deste último recurso? Copan descarta essas questões perguntando: “que razão teológica nos compele a supor que Deus deve operar com a máxima eficiência?” (p. 165) Então, por um lado, os planos aparentemente violentos de Deus podem ser interpretados como “últimos recursos”, mas quando as consequências de tais planos levam a resultados duvidosos, Copan quer que simplesmente aceitemos que Deus é misterioso e além do escopo da razão humana.
Se aceitarmos a premissa de Copan, então ou o caráter de Deus pode ser julgado pelos padrões morais humanos, ou então os transcende. O Copan não pode ter as duas coisas. Se a Bíblia apresenta uma cosmovisão objetivamente moral, então o mandamento do Novo Testamento de Jesus para amar os inimigos deve ser objetivamente verdadeiro e obrigatório para os antigos israelitas. Ou devemos matar nossos inimigos, ou devemos amá-los. Copan quer que ambas as respostas estejam corretas, mas esse é um dilema impossível de superar sem distorcer o mandamento de Jesus ou ler o Antigo Testamento de forma anacrônica. A explicação mais simples é que os autores do Antigo Testamento não tinham ideia de que Jesus iria existir e que ele faria afirmações que ofuscariam o significado das narrativas do Antigo Testamento.
Copan jamais romperia com seus pressupostos teológicos para aceitar tal explicação, ainda que impedissem a consistência exegética. Este é alguém que se refere à Igreja Cristã universal como “o verdadeiro Israel” (p. 168), o que ilumina a maneira como ele trabalha de trás para frente a partir de uma premissa sobre um Deus amoroso do Novo Testamento (Jesus) para a fonte desse amor. Em outras palavras, qualquer evidência do Antigo Testamento da culpabilidade moral de Deus deve ser explicada à luz das passagens mais amorosas e inclusivas do Novo Testamento. No final, o livro de Copan só atrai os cristãos que estão preocupados com a possibilidade de que seu Deus seja um monstro moral. Somente esses leitores se sentiriam confortáveis com seu completo desrespeito à hipótese documental (e subsequentes posições acadêmicas sobre a composição do Antigo Testamento), bem como suas posições arqueológicas desatualizadas.
Embora o trabalho ousado de Copan supere alguns dos golpes baratos retoricamente poderosos que os novos ateus lançaram contra o Antigo Testamento, ele não pode cumprir sua promessa fundamental. A suposição — feita por ambos os lados do debate — de que os autores do Antigo Testamento têm os mesmos ideais democráticos e igualitários que temos hoje é o que leva a essas posições absolutistas. A Bíblia é um livro digno de estudo sério. Não deve ser ignorado tão rapidamente por seus críticos recentes, mas também não é uma coleção de textos de prova prontos para armar conservadores piedosos em sua guerra cultural contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo e outros males sociais percebidos. O verdadeiro problema a superar é a necessidade de este grande livro ser completamente perfeito ou completamente bárbaro.
Nicolas Poussin – Domínio Público
